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超馬選手林義傑,鮮鮮很愛他
出國比賽要很多錢
如果鮮鮮是大富翁
一定會贊助林義傑出國比賽
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CNN記者大嘆:超好用!
真的嗎?深那麼長,Sheila疑惑要如何對焦呢?除非買到微笑自拍的相機吧
所以Sheila出們想自拍,就要到處尋找放相機的平台
舉凡桌子、椅子、車子、欄杆、大石頭、樓梯等等可以平放相機的地方,都要好好利用
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正如《申辯篇》中所敘述的,蘇格拉底帶給同胞來自神的具體信息是要人們「關心」或「照管好」自己的靈魂,使「自己的靈魂臻於至善」——實際上是要「使自己的靈魂像神那樣完美」,而不要像大多數人那樣,不先關心「靈魂」而先關心自己肉體的享受或「財產」,以致毀掉自己的生活(因為「靈魂」或「心靈」才是人的最真實的自我)。
蘇格拉底的靈魂觀與荷馬和愛奧尼亞人的看法形成鮮明的對比,後者把靈魂看作是「生命的呼吸」,當人「自身」(即他的身體)死亡時,靈魂也就消失。蘇格拉底的觀點也完全不同於深受奧菲斯型宗教影響的那些學者圈子裡流行的觀點,在後者看來,靈魂只是鬆散地棲息在人身體上的異數,它「在身體活動時休眠,但在身體睡覺時醒著」。
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起靈性 (spirituality),首先要把它和宗教 (religion) 加以區分。一般人常誤以為靈性的世界就是宗教的世界。Osho 曾說:靈性是真實的,宗教則是副產品。宗教容易流於外在的形式,靈性則是內在的革命,內在起了變化,行為自然會不同。一個人只要依舊向外尋求來生、彼岸、天堂或樂園等救贖,就是俗世之人。只有停止一切找尋,開始向內走,穿越基督教神秘者所謂的「靈魂的黑夜」,才能逐漸感覺到內在的光明。此時,「你將會領悟到自己就是那個源頭」。
Wilber 則指出:靈性要我們覺醒自己的真我,而不是為了小我祈禱。他以冥想 (meditation,或譯靜心)為例:「冥想的本身一向屬於心靈的鍛練,不論基督教、佛教、印度教、回教或道教修行,都發明了各種冥想的方法,使我們的心靈能向內探索,讓我們最後和神性認同。」
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Smith 用四個階層 (hierarchy) 或向度 (dimensions) 來說明靈性架構(Smith,1976)。這個架構又被稱為大存有鏈,它包括:
1. 身 (body)
2. 心 (mind,包括情感,有時又稱心智)
3. 靈 (soul,個人的最後一層 locus)
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荀子的生死觀:
(一)天地合而萬物生;(二)人之命在天,國之命在禮;(三)天行有常,不為堯存,不為桀亡;(四)得地則生,失地則死;(五)大哉死乎!君子息焉,小人休焉;(六)人之生,不能無群;(七)人無禮則不生,生者以壽,死者以葬;(八)生之所以然者謂之性;(九)生則天下軟,死則四海哭;(十)草木滋長,不夭其性;(十一)死生者命也;(十二)喪禮與祭祀。
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墨子的生死觀:
(一)生命的現象是形體和知覺的結合。(二)七患必亡社傻。(三)節儉則昌,淫伕則亡。(四)生死壽夭非命定。(五)義是生死抉擇的價值取向。(六)死後的世界:鬼神與祭祀。(七)節葬短喪。
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《易經》的化生思想、道德修養工夫、理想人格等問題,建構《易經》的生死學。《易經》的化生思想,是一種生成說,這種思想相當符合科學的自然法則,《易經》所主張的「唯變所適」,近似生物演化「自然淘汰」和「適應輻射」的學說,由於古聖先賢法天的修養工夫,參贊天地之化育,臻使宇宙萬物和人類生生不息。
現代意義:
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首先提出快樂思想的希臘哲人是德謨克里特斯,他認為人類行為的主要目的在求快樂。
快樂主義在西洋哲學史上是相當流行的一種思想,快樂主義者主張快樂不僅是人生的目標,同時也是道德的標準。所謂快樂,是感官知覺上或心靈精神上對衝動的滿足。
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列子要我們順應自然的生死,短命安時,超越人間世相對的榮辱、得失,達到神人的境界,這種精神的悅樂,對盲目追求物質享樂的現代人,具有啟發的功用。
現代意義:
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